18 May 2009

Historic International Meeting of Indigenous Spiritual Elders: Return of the Ancestors

The Elders Step Up
Historic International Meeting of Indigenous Spiritual Elders: Return of the Ancestors

By Stephanie M. Schwartz

Freelance Writer www.SilvrDrach.homestead.com

Member, Native American Journalists Association (NAJA)

Published at www.SilvrDrach.homestead.com/Schwartz_2009_May_17.html

May 17, 2009 Cottonwood, Arizona

For 11 remarkable days, April 18-28 of 2009, indigenous spiritual Elders and leaders from around the world met in northern Arizona. The gathering, entitled Return of the Ancestors, was sponsored by the Institute for Cultural Awareness (ICA) and based upon the vision of Adam Yellowbird which he received as he sat with Mayan and Inca Elders in Peru in 2007.

This was not some typical New Age gathering where a couple of Elders speak to a mostly-white audience. This was also not a bunch of whackos or neophytes. This was a step up and step out working meeting of real Elders and spiritual wisdom keepers from nearly every continent in the world.

Yes, there was a large international audience during the day although many were often also participants or volunteer workers than simply audience. Additionally, there was a sizeable number of spiritual young people who had come to learn. Moreover, many in the audience were spiritual leaders in their own countries who had come to learn from the Elders, too.

Yes, there were white people there. More importantly, color didn’t matter. There were people of every color and nearly every spirituality, belief system, and politics in the world coming together in a sincere effort to learn from each other and work to help humanity survive these troubling times.

Don Alejandro Cirilo Perez Oxlaj, Mayan Elder and President of the National Council of Elders Mayas, Xinca and Garifuna of Guatemala, spoke of the Mayan prophecies and the approach of the end of the Mayan calendar in 2012. Interestingly, many of the cultures represented there had similar prophecies and timing. But all of them, including the Mayans, spoke that the end of the calendar does not mean the end of the world. It means the beginning of a new Era.

All the Elders spoke of the necessity for spiritual people to come out of hiding now and help their fellow human beings. The period of transition is here and it is a difficult time until the new Era blossoms into an age of peace and understanding. They spoke of the necessity to heal our Mother Earth but also to heal each other through love, compassion, respect and, most of all, prayer. This became nearly a universal mantra throughout the gathering. Most of the Elders also spoke that the coming new Era would be one of a more feminine nature, based in the heart, and that it is critically important for women to become spiritually empowered at this time.

Yet, while the wise words and ceremonies during the day changed countless lives of those witnessing them, it was in the evening that a different kind of significant work was done. Housed on separate land, cloistered away from the crowds and sleeping in humble tents, yurts, tipis, and the few available bedrooms, the Elders met amongst themselves in council and ceremony every night. This was no party time for them. They came to work and work they did, learning from each other and helping each other in ways that only they will reveal in time.

But one factor became abundantly clear to everyone who was a part of this gathering: These days took on a life of their own, clearly guided by spirit rather than humans. When one planned thing didn’t happen, something even more profound did. The beauty and intense spirituality present to everyone there lasted throughout and transcended what few negatives existed.

As with all important spiritual events, there was negativity which tried to disrupt that which was transpiring. The occasional dismayed females who were asked to wear a long skirt during times of ceremony, a few disappointed people who were focused on going to Hopi land, a rare few disagreements between Elders. But everything was always quickly resolved as everyone, Elders and attendees alike, worked from the heart rather than the mind. It quickly became a model of how the world should work and could work.

It’s true, the daily agendas and organizational issues had to be constantly revised, black helicopters were periodically flying overhead, buses carrying the Elders refused to drive on dirt roads which necessitated the Elders catching rides from (delighted) attendees on two days, a visit from the Hopi BIA which surprised the staff, and finally a blinding sandstorm on the Land of the Forgotten People on the Dineh’/Navajo Reservation (cause for joy, signaling spring for the Dineh’ and Hopi) was very difficult for those trying to attend the outdoor talks and ceremonies. Further, there were outsiders who had riled up the Hopi Tribal Council so that the event was not allowed to meet on Hopi land as scheduled.

But even that was resolved in beauty and harmony when Hopi spiritual Elders came down from their Mesas and met with the other Elders on Dineh’ land…. that, in itself, historic and moving.

Perhaps the most ludicrous difficulties were the accusations made by those not at the gathering that ICA was making huge money off this event when the reality was that every penny was spent on the Elders, their transportation and care, the cost of the event and various facilities. ICA is a non-profit organization and no one associated with it receives a salary.

But the difficulties were all minor issues when compared to the many significant and profound messages and happenings that did take place, on every single day, for those who were there. Clearly, the spiritual experiences and learning the people received will guide and evolve within them for many years to come.

Whether it was by a Hindu fire ceremony, a Lakota Sweat Lodge, a Havasupai dawn ceremony on the rim of the Grand Canyon, an African rain ceremony, an Aztecan Four Color Ceremony, an Algonquin dance ceremony, an Australian Aborigine prayer ceremony, a Tibetan fire ceremony, a Mayan morning ceremony, or any other of the many ceremonies performed, there is no question that many lives and understanding were changed.

Yet, the greatest gifts were the Elders themselves. Many things were learned about the various countries, beliefs, and spiritualities. But the humble words and actions of the Elders, clearly always from the heart, touched everyone. They created the realization that we really are, indeed, One.

In the end, this event proved the simple Truth that, while the semantics and names might change from culture to culture, the spiritual messages are universal. We are all related as humans in this sacred circle of life. Further, the Elders tell us the time is Now for us to step forward and heal humanity and our Mother Earth. We are the ones we have been waiting for. We must do it, we can do it, with the help of the Divine.

Spiritual Elders and Spiritual Wisdom Keepers at this event came from:

  • Guatemala (Mayan), Lake Titicaca Peru (Inca), Bolivia (Aymara),
  • Mexico (Aztec), Mexico (Toltec), Sierra Nevada Colombia (Kogi), Colombia (Arhuaco),
  • India (Hindu), Tibet (Buddhist Lamas), Okinawa Japan, Japan (Ainu), Japan (Buddhist)
  • The Lakota - Nakota - Dakota Sioux Native American Nations, The Havasupai Native American Nation,
  • The Yavapai Native American Nation, The Northern Arizona Hopi Native American Nation,
  • The Dineh’/Navajo Native American Nation, Canada (The Algonquin First Nation),
  • Greenland (Inuit/Eskimo), The Amazon, Africa (Ghana), Australia (Aborigine), Spain
  • Other Delegations Included:
  • Spanish Delegation Colombian Delegation
  • Mormon Delegation English Delegation
  • Germanic Delegation Hebrew Delegation
  • Celtic Delegation Ecuadorian Delegation
  • Scottish Delegation French Delegation
  • Lakota Drum Delegation Hip Hop Delegation
  • Numerous Native American Representatives And others

02 May 2009

Caribbean held 5th Summit of the Americas

Trinidad and Tobago (UCTP Taino News) – A delegation of 10 Indigenous leaders traveled to Trinidad to attend the Organization of American States (OAS) 5th Summit of the Americas from April 17 to 19, 2009. The delegation’s intention was to further develop critical partnerships with States while presenting the views of millions of Indigenous Peoples from throughout the Americas. These views were encapsulated in a Declaration and Plan of Action developed at an Indigenous Leaders Summit, which took place in Panama City preceding the OAS Summit. While Trinidad’s Prime Minister Patrick Manning publicly declared his desire for the Summit to achieve prosperity for the peoples of the Americas with commitment and mutual respect, the Indigenous leaders experienced discriminatory exclusion.

Even at the parallel “Civil Society Summit” and other events leading into the 5th Summit, it was not possible for Indigenous Peoples to effectively participate because the government of Trinidad and Tobago would not accommodate the Indigenous Peoples Summit on site. The result of this exclusion was that the Indigenous leaders, representing millions of Indigenous Peoples from across the Americas, were not even considered “delegates” unlike members of civil society, youth, business and private sector delegates. Incredibly, a last minute decision by Trinidad's National Secretariat to increase the number of delegates from civil society from 10 to 40 individuals in the Forum with Ministers was not extended to Indigenous Peoples.

While much of the world was focused on the communications between U.S. President Barack Obama and Venezuelan President Hugo Chavez, the Indigenous Leaders noted that the final 5th States Summit Declaration of Commitment failed to address Indigenous Peoples, despite the theme “Securing our Citizens’ Future by Promoting Human Prosperity, Energy Security and Environmental Sustainability.”

In the development of the Declaration of Commitment by State Governments, there were initially three brief references to Indigenous Peoples in the area of health, education and the draft American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. In the final Declaration of Commitment, only two paragraphs refer to Indigenous Peoples, one which supports “voluntary” corporate social responsibility best practices, involving dialogues between the corporate sector, governments and Indigenous “groups”, and one that commits to the adoption of the American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.

Commenting on the process and the State Summit Declaration, Assembly of First Nations Grand Chief Edward John voiced his disappointment: “We saw the 5th Summit as an opportunity to work in partnership with States of the Americas for the betterment of our people and securing a future where Indigenous Peoples are treated with respect and equality. But if our experience at the 5th Summit is any indication of the States’ intentions, we have a long way to go. Indeed, the 5th Summit represents a step backwards for recognition of Indigenous Peoples. At the 4th State Summit in Mar del Plata, Argentina in 2005, Indigenous Leaders were given the respect we deserve and had an opportunity to speak directly to Heads of States.”

Another member of the Indigenous delegation, Héctor Huertas, a Kuna leader from Panama stated "We have a clear vision of the path to follow and we will continue meeting with the OAS and its Member States in order to ensure that they comply with their international obligations in relation to Indigenous rights and their implementation in these American States. We will be vigilant that the 6th Summit be a space to measure the true fulfillment of the States’ commitment against violence and discrimination towards Indigenous peoples.”

The 5th Summit of the Americas was the first time a Summit of the Americas was held in a Caribbean state.


Posted with permission from La Voz del Pueblo Taino/The Voice of the Taino People c/o UCTP-US Regional Coordinating Office PO Box 4515, NY, NY 10163 Website: http://www.uctp.org/ Newslist: http://groups.yahoo.com/group/Taino_news

01 March 2009

10 Billion Beats Around the World

Carrie Medina is participating in the event 10 billion Beats. If you live in the Portland, Oregon / Vancouver, Washington areas and would like to participate with our group, please contact Carrie at "carrie@carriemedina.com" (remove the quotes). Here is more information.

http://www.10billionbeats.com

Since the beginning of human history, drums have been used to call people together, to communicate across great distances, to rise in celebration, and to march together in common cause. Drums of one form or another are found in every culture and are used in spiritual traditions for a variety of purposes. No matter whether they are played in an indigenous ceremony, a rock band, or a parade, they bring our consciousness together with a common pulse.

10 Billion Beats is a plan to circle the earth with a resounding rhythm of unity for all peoples, all faiths, all nations, all hopes and dreams. By joining in celebration with others, we will send a wave of focused intent through every time zone around the globe.

Here's how it can happen.

If only 30,000 people in each of the 24 time zones drum for 1 hour we will reach that goal. Of course more people is better. Sounds like a lot of people but it's far less than 1% of the world's population. We also know that in some time zones (way out in mid ocean) it may be hard to get that many participants. But if we can get at least one person in every time zone we can send a wave around the world.

Think about how many people watched the opening ceremony of the Summer Olympics and the unity 2008 drummers displayed. It moved people! We are not performing on the world stage—we are the world stage, the global village. 10 Billion Beats is a joyous commemoration of the human family and all that shares this planet with us. So think globally, and think locally. Who do you know in far away places? Who do you know in your vicinity? Invite them all to join with us, with your help and involvement, we can do this!


How it works
The drumming will occur on Friday Sept. 19, 2009 at 7:00PM in every time zone moving from east to west. (Please note -- the date will change to Saturday Sept 19, as we cross the International Date Line.) Groups will gather in homes, in town squares, city parks, and country fields. We will start the beat on a hilltop in Kansas and catch it again the following day. Each group will drum for at least one (1) hour so that the next time zone will pick up the beat and our "joyful noise" will roll with the hour around the world. The right size group is you and everyone you can think to invite. This is a grassroots event—you and I are the grass.

To participate:

You don't need a drum. If you have a drum use it. If you have several share them. If you don't have a drum use an empty can, empty 5Gal. water bottle, or a bucket. Two wooden dowels (rhythm sticks) or handy sticks you might find struck together work very well. Rattles and maracas are also great choices. Use what you have accompanied with the love in your heart and it will be fine.

Drum with reverence. Approach drumming as if you were praying or meditating. Imagine the highest good from your faith or spiritual tradition and let each beat be a physical prayer as you strike your drum. Then listen to the sound as if it has become a bridge between Earth and Heaven to carry your invocation.

Four(4) beats per second. Yes, that is fast. Four beats per second corresponds to the Theta range of human brain activity. When we listen to sound at a steady tempo, the brain synchronizes with the auditory stimulus and we reach a deep, calm, clear state useful in healing and creativity. We will use that state, along with our heart-centered supplication, to help heal the world and create a world we all want to live in through our focused intention.

06 February 2009

Macchu Picchu

Del aire al aire, como una red vacía,
iba yo entre las calles y la atmósfera, llegando y despidiendo,
en el advenimiento del otoño la moneda extendida
de las hojas, y entre la primavera y las espigas,
lo que el más grande amor, como dentro de un guante
que cae, nos entrega como una larga luna.

(Días de fulgor vivo en la intemperie
de los cuerpos: aceros convertidos
al silencio del ácido:
noches desdichadas hasta la última harina:
estambres agredidos de la patria nupcial.)

Alguien que me esperó entre los violines
encontró un mundo como una torre enterrada
hundiendo su espiral más abajo de todas
las hojas de color de ronco azufre:
más abajo, en el oro de la geología,
como una espada envuelta en meteoros,
hundí la mano turbulenta y dulce
en lo más genital de lo terrestre.

Puse la frente entre las olas profundas,
descendí como gota entre la paz sulfúrica,
y, como un ciego, regresé al jazmín
de la gastada primavera humana.

II

Si la flor a la flor entrega el alto germen
y la roca mantiene su flor diseminada
en su golpeado traje de diamante y arena,
el hombre arruga el pétalo de la luz que recoge
en los determinados manantiales marinos
y taladra el metal palpitante en sus manos.
Y pronto, entre la ropa y el humo, sobre la mesa hundida,
como una barajada cantidad, queda el alma:
cuarzo y desvelo, lágrimas en el océano
como estanques de frío: pero aún
mátala y agonízala con papel y con odio,
sumérgela en la alfombra cotidiana, desgárrala
entre las vestiduras hostiles del alambre.

No: por los corredores, aire, mar o caminos,
quién guarda sin puñal (como las encarnadas
amapolas) su sangre? La cólera ha extenuado
la triste mercancía del vendedor de seres,
y, mientras en la altura del ciruelo, el rocío
desde mil años deja su carta transparente
sobre la misma rama que lo espera, oh corazón, oh frente triturada
entre las cavidades del otoño.
Cuántas veces en las calles del invierno de una ciudad o en
un autobús o un barco en el crepúsculo, o en la soledad
más espesa, la de la noche de fiesta, bajo el sonido
de sombras y campanas, en la misma gruta del placer humano,
me quise detener a buscar la eterna veta insondable
que antes toqué en la piedra o en el relámpago que el beso desprendía.

(Lo que en el cereal como una historia amarilla
de pequeños pechos preñados va repitiendo un número
que sin cesar es ternura en las capas germinales,
y que, idéntica siempre, se desgrana en marfil
y lo que en el agua es patria transparente, campana
desde la nieve aislada hasta las olas sangrientas.)

No pude asir sino un racimo de rostros o de máscaras
precipitadas, como anillos de oro vacío,
como ropas dispersas hijas de un otoño rabioso
que hiciera temblar el miserable árbol de las razas asustadas.

No tuve sitio donde descansar la mano
y que, corriente como agua de manantial encadenado,
o firme como grumo de antracita o cristal,
hubiera devuelto el calor o el frío de mi mano extendida.
Qué era el hombre? En qué parte de su conversación abierta
entre los almacenes de los silbidos, en cuál de sus movimientos metálicos
vivía lo indestructible, lo imperecedero, la vida?



III

El ser como el maíz se desgranaba en el incansable
granero de los hechos perdidos, de los acontecimientos
miserables, del uno al siete, al ocho,
y no una muerte, sino muchas muertes llegaba a cada uno:
cada día una muerte pequeña, polvo, gusano, lámpara
que se apaga en el lodo del suburbio, una pequeña muerte de alas gruesas
entraba en cada hombre como una corta lanza
y era el hombre asediado del pan o del cuchillo,
el ganadero: el hijo de los puertos, o el capitán oscuro del arado,
o el roedor de las calles espesas:

todos desfallecieron esperando su muerte, su corta muerte diaria:
y su quebranto aciago de cada día era
como una copa negra que bebían temblando.



IV

La poderosa muerte me invitó muchas veces:
era como la sal invisible en las olas,
y lo que su invisible sabor diseminaba
era como mitades de hundimientos y altura
o vastas construcciones de viento y ventisquero.

Yo al férreo vine, a la angostura
del aire, a la mortaja de agricultura y piedra,
al estelar vacío de los pasos finales
y a la vertiginosa carretera espiral:
pero, ancho mar, oh muerte!, de ola en ola no vienes,
sino como un galope de claridad nocturna
o como los totales números de la noche.

Nunca llegaste a hurgar en el bolsillo, no era
posible tu visita sin vestimenta roja:
sin auroral alfombra de cercado silencio:
sin altos enterrados patrimonios de lágrimas.

No pude amar en cada ser un árbol
con su pequeño otoño a cuestas (la muerte de mil hojas)
todas las falsas muertes y las resurrecciones
sin tierra, sin abismo:
quise nadar en las más anchas vidas,
en las más sueltas desembocaduras,
y cuando poco a poco el hombre fue negándome
y fue cerrando paso y puerta para que no tocaran
mis manos manantiales su inexistencia herida,
entonces fui por calle y calle y río y río,
y ciudad y ciudad y cama y cama,
y atravesó el desierto mi máscara salobre,
y en las últimas casas humilladas, sin lámpara, sin fuego,
sin pan, sin piedra, sin silencio, solo,
rodé muriendo de mi propia muerte.



V

No eras tú, muerte grave, ave de plumas férreas,
la que el pobre heredero de las habitaciones
llevaba entre alimentos apresurados, bajo la piel vacía:
era algo, un pobre pétalo de cuerda exterminada:
un átomo del pecho que no vio al combate
o el áspero rocío que no cayó en la frente.
Era lo que no pudo renacer, un pedazo
de la pequeña muerte sin paz ni territorio:
un hueso, una campana que morían en él.
Yo levanté las vendas del yodo, hundí las manos
en los pobres dolores que mataban la muerte,
y no encontré en la herida sino una racha fría
que entraba por los vagos intersticios del alma.



VI

Entonces en la escala de la tierra he subido
entre la atroz maraña de las selvas perdidas
hasta ti, Macchu Picchu.
Alta ciudad de piedras escalares,
por fin morada del que lo terrestre
no escondió en las dormidas vestiduras.
En ti, como dos líneas paralelas,
la cuna del relámpago y del hombre
se mecían en un viento de espinas.

Madre de piedra, espuma de los cóndores.

Alto arrecife de la aurora humana.

Pala perdida en la primera arena.

Ésta fue la morada, éste es el sitio:
aquí los anchos granos del maíz ascendieron
y bajaron de nuevo como granizo rojo.

Aquí la hebra dorada salió de la vicuña
a vestir los amores, los túmulos, las madres,
el rey, las oraciones, los guerreros.

Aquí los pies del hombre descansaron de noche
junto a los pies del águila, en las altas guaridas
carniceras, y en la aurora
pisaron con los pies del trueno la niebla enrarecida,
y tocaron las tierras y las piedras
hasta reconocerlas en la noche o la muerte.

Miro las vestiduras y las manos,
el vestigio del agua en la oquedad sonora,
la pared suavizada por el tacto de un rostro
que miró con mis ojos las lámparas terrestres,
que aceitó con mis manos las desaparecidas
maderas: porque todo, ropaje, piel, vasijas,
palabras, vino, panes,
se fue, cayó a la tierra.

Y el aire entró con dedos
de azahar sobre todos los dormidos:
mil años de aire, meses, semanas de aire,
de viento azul, de cordillera férrea,
que fueron como suaves huracanes de pasos
lustrando el solitario recinto de la piedra.



VII

Muertos de un solo abismo, sombras de una hondonada,
la profunda, es así como al tamaño
de vuestra magnitud
vino la verdadera, la más abrasadora
muerte y desde las rocas taladradas,
desde los capiteles escarlata,
desde los acueductos escalares
os desplomasteis como en un otoño
en una sola muerte.
Hoy el aire vacío ya no llora,
ya no conoce vuestros pies de arcilla,
ya olvidó vuestros cántaros que filtraban el cielo
cuando lo derramaban los cuchillos del rayo,
y el árbol poderoso fue comido
por la niebla, y cortado por la racha.

Él sostuvo una mano que cayó de repente
desde la altura hasta el final del tiempo.
Ya no sois, manos de araña, débiles
hebras, tela enmarañada:
cuanto fuisteis cayó: costumbres, sílabas
raídas, máscaras de luz deslumbradora.

Pero una permanencia de piedra y de palabra:
la ciudad como un vaso se levantó en las manos
de todos, vivos, muertos, callados, sostenidos
de tanta muerte, un muro, de tanta vida un golpe
de pétalos de piedra: la rosa permanente, la morada:
este arrecife andino de colonias glaciales.

Cuando la mano de color de arcilla
se convirtió en arcilla, y cuando los pequeños párpados se cerraron
llenos de ásperos muros, poblados de castillos,
y cuando todo el hombre se enredó en su agujero,
quedó la exactitud enarbolada:
el alto sitio de la aurora humana:
la más alta vasija que contuvo el silencio:
una vida de piedra después de tantas vidas.



VIII

Sube conmigo, amor americano.
Besa conmigo las piedras secretas.
La plata torrencial del Urubamba
hace volar el polen a su copa amarilla.

Vuela el vacío de la enredadera,
la planta pétrea, la guirnalda dura
sobre el silencio del cajón serrano.
Ven, minúscula vida, entre las alas
de la tierra, mientras -cristal y frío, aire golpeado -
apartando esmeraldas combatidas,
oh agua salvaje, bajas de la nieve.

Amor, amor, hasta la noche abrupta,
desde el sonoro pedernal andino,
hacia la aurora de rodillas rojas,
contempla el hijo ciego de la nieve.

Oh, Wilkamayu de sonoros hilos,
cuando rompes tus truenos lineales
en blanca espuma, como herida nieve,
cuando tu vendaval acantilado
canta y castiga despertando al cielo,
qué idioma traes a la oreja apenas
desarraigada de tu espuma andina?

Quién apresó el relámpago del frío
y lo dejó en la altura encadenado,
repartido en sus lágrimas glaciales,
sacudido en sus rápidas espadas,
golpeando sus estambres aguerridos,
conducido en su cama de guerrero,
sobresaltado en su final de roca?

Qué dicen tus destellos acosados?
Tu secreto relámpago rebelde
antes viajó poblado de palabras?
Quién va rompiendo sílabas heladas,
idiomas negros, estandartes de oro,
bocas profundas, gritos sometidos,
en tus delgadas aguas arteriales?

Quién va cortando párpados florales
que vienen a mirar desde la tierra?
Quién precipita los racimos muertos
que bajan en tus manos de cascada
a desgranar su noche desgranada
en el carbón de la geología?

Quién despeña la rama de los vínculos?
Quién otra vez sepulta los adioses?

Amor, amor, no toques la frontera,
ni adores la cabeza sumergida:
deja que el tiempo cumpla su estatura
en su salón de manantiales rotos,
y, entre el agua veloz y las murallas,
recoge el aire del desfiladero,
las paralelas láminas del viento,
el canal ciego de las cordilleras,
el áspero saludo del rocío,
y sube, flor a flor, por la espesura,
pisando la serpiente despeñada.

En la escarpada zona, piedra y bosque,
polvo de estrellas verdes, selva clara,
Mantur estalla como un lago vivo
o como un nuevo piso del silencio.

Ven a mi propio ser, al alba mía,
hasta las soledades coronadas.
El reino muerto vive todavía.

Y en el Reloj la sombra sanguinaria
del cóndor cruza como una nave negra.



IX

Aguila sideral, viña de bruma.
Bastión perdido, cimitarra ciega.
Cinturón estrellado, pan solemne.
Escala torrencial, párpado inmenso.
Túnica triangular, polen de piedra.
Lámpara de granito, pan de piedra.
Serpiente mineral, rosa de piedra.
Nave enterrada, manantial de piedra.
Caballo de la luna, luz de piedra.
Escuadra equinoccial, vapor de piedra.
Geometría final, libro de piedra.
Témpano entre las ráfagas labrado.
Madrépora del tiempo sumergido.
Muralla por los dedos suavizada.
Techumbre por las plumas combatida.
Ramos de espejo, bases de tormenta.
Tronos volcados por la enredadera.
Régimen de la garra encarnizada.
Vendaval sostenido en la vertiente.
Inmóvil catarata de turquesa.
Campana patriarcal de los dormidos.
Argolla de las nieves dominadas.
Hierro acostado sobre sus estatuas.
Inaccesible temporal cerrado.
Manos de puma, roca sanguinaria.
Torre sombrera, discusión de nieve.
Noche elevada en dedos y raíces.
Ventana de las nieblas, paloma endurecida.
Planta nocturna, estatua dc los truenos.
Cordillera esencial, techo marino.
Arquitectura de águilas perdidas.
Cuerda del cielo, abeja de la altura.
Nivel sangriento, estrella construida.
Burbuja mineral, luna de cuarzo.
Serpiente andina, frente de amaranto.
Cúpula del silencio, patria pura.
Novia del mar, árbol de catedrales.
Ramo de sal, cerezo de alas negras.
Dentadura nevada, trueno frío.
Luna arañada, piedra amenazante.
Cabellera del frío, acción del aire.
Volcán de manos, catarata oscura.
Ola de plata, dirección del tiempo.


X

Piedra en la piedra, el hombre, dónde estuvo?
Aire en el aire, el hombre, dónde estuvo?
Tiempo en el tiempo, el hombre, dónde estuvo?
Fuiste también el pedacito roto
de hombre inconcluso, de águila vacía
que por las calles de hoy, que por las huellas,
que por las hojas del otoño muerto
va machacando el alma hasta la tumba?
La pobre mano, el pie, la pobre vida...
Los días de la luz deshilachada
en ti, como la lluvia
sobre las banderillas de la fiesta,
dieron pétalo a pétalo de su alimento oscuro
en la boca vacía?
Hambre, coral del hombre,
hambre, planta secreta, raíz de los leñadores,
hambre, subió tu raya de arrecife
hasta estas altas torres desprendidas?

Yo te interrogo, sal de los caminos,
muéstrame la cuchara, déjame, arquitectura,
roer con un palito los estambres de piedra,
subir todos los escalones del aire hasta el vacío,
rascar la entraña hasta tocar el hombre.

Macchu Picchu, pusiste
piedra en la piedra, y en la base, harapos?
Carbón sobre carbón, y en el fondo la lágrima?
Fuego en el oro, y en él, temblando el rojo
goterón de la sangre?
Devuélveme el esclavo que enterraste!
Sacude de las tierras el pan duro
del miserable, muéstrame los vestidos
del siervo y su ventana.
Dime cómo durmió cuando vivía.
Dime si fue su sueño
ronco, entreabierto, como un hoyo negro
hecho por la fatiga sobre el muro.
El muro, el muro! Si sobre su sueño
gravitó cada piso de piedra, y si cayó bajo ella
como bajo una luna, con el sueño!
Antigua América, novia sumergida,
también tus dedos,
al salir de la selva hacia el alto vacío de los dioses,
bajo los estandartes nupciales de la luz y el decoro,
mezclándose al trueno de los tambores y de las lanzas,
también, también tus dedos,
los que la rosa abstracta y la línea del frío, los
que el pecho sangriento del nuevo cereal trasladaron
hasta la tela de materia radiante, hasta las duras cavidades,
también, también, América enterrada, guardaste en lo más bajo
en el amargo intestino, como un águila, el hambre?


XI

A través del confuso esplendor,
a través de la noche de piedra, déjame hundir la mano
y deja que en mí palpite, como un ave mil años prisionera
el viejo corazón del ovidado!
Déjame olvidar hoy esta dicha, que es más ancha que el mar,
porque el hombre es más ancho que el mar y que sus islas,
y hay que caer en él como en un pozo para salir del fondo
con un ramo de aguas secretas y de verdades sumegidas.
Déjame olvidar, ancha piedra, la proporción poderosa,
la trascendente movida, las piedras del panal,
y de la escuadra déjame hoy resbalar
la mano sobre la hipotenusa de áspera sangre y silicio.
Cuando, como una herradura de élitros rojos, el cóndor furibundo
me golpea las sienes en el orden del vuelo
y el huracán de plumas carniceras barre el polvo sombrío
de las escalinatas diagonales, no veo la bestia veloz,
no veo el ciego ciclo de sus barras,
veo el antiguo ser, servidor, el dormido
en los campos, veo el cuerpo, mil cuerpos, un hombre, mil mujeres,
bajo la racha negra, negros de lluvia y noches,
con la piedra pesada de la estatua:
Juan Cortapiedras, hijo de Wiracocha,
Juan Comefrío, hijo de estrella verde,
Juan Piesdescalzos, nieto de la turquesa,
sube a nacer conmigo, hermano.


XII

Sube a nacer conmigo, hermano.
Dame la mano desde la profunda
zona de tu dolor diseminado.
No volverás del fondo de las rocas.
No volverás del tiempo subterráneo.
No volverá tu voz endurecida.
No volverán tus ojos taladrados.
Mírame desde el fondo de la tierra,
labrador, tejedor, pastor callado:
domador de guanacos tutelares:
albañil del andamio desafiado:
aguador de las lágrimas andinas:
joyero de los dedos machacados:
agricultor temblando en la semilla:
alfarero en tu greda derramado:
traed a la copa de esta nueva vida
vuestros viejos dolores enterrados.
Mostradme vuestra sangre y vuestro surco,
decidme: aquí fui castigado,
porque la joya no brilló o la tierra
no entregó a tiempo la piedra o el grano:
señaladme la piedra en que caísteis
y la madera en que os crucificaron,
encendedme los viejos pedernales,
las viejas lámparas, los látigos pegados
a través de los siglos en las llagas
y las hachas de brillo ensangrentado.
Yo vengo a hablar por vuestra boca muerta.

A través de la tierra juntad todos
los silenciosos labios derramados
y desde el fondo habladme toda esta larga noche
como si yo estuviera con vosotros anclado,
contadme todo, cadena a cadena,
eslabón a eslabón, y paso a paso,
afilad los cuchillos que guardasteis,
ponedlos en mi pecho y en mi mano,
como un río de rayos amarillos,
como un río de tigres enterrados,
y dejadme llorar, horas, días, años,
edades ciegas, siglos estelares.

Dadme el silencio, el agua, la esperanza.

Dadme la lucha, el hierro, los volcanes.

Apegadme los cuerpos como imanes.

Acudid a mis venas y a mi boca.

Hablad por mis palabras y mi sangre.


Canto XII from The Heights of Macchu Picchu

Arise to birth with me, my brother.
Give me your hand out of the depths
sown by your sorrows.
You will not return from these stone fastnesses.
You will not emerge from subterranean time.
Your rasping voice will not come back,
nor your pierced eyes rise from their sockets.

Look at me from the depths of the earth,
tiller of fields, weaver, reticent shepherd,
groom of totemic guanacos,
mason high on your treacherous scaffolding,
iceman of Andean tears,
jeweler with crushed fingers,
farmer anxious among his seedlings,
potter wasted among his clays--
bring to the cup of this new life
your ancient buried sorrows.
Show me your blood and your furrow;
say to me: here I was scourged
because a gem was dull or because the earth
failed to give up in time its tithe of corn or stone.
Point out to me the rock on which you stumbled,
the wood they used to crucify your body.
Strike the old flints
to kindle ancient lamps, light up the whips
glued to your wounds throughout the centuries
and light the axes gleaming with your blood.

I come to speak for your dead mouths.

Throughout the earth
let dead lips congregate,
out of the depths spin this long night to me
as if I rode at anchor here with you.

And tell me everything, tell chain by chain,
and link by link, and step by step;
sharpen the knives you kept hidden away,
thrust them into my breast, into my hands,
like a torrent of sunbursts,
an Amazon of buried jaguars,
and leave me cry: hours, days and years,
blind ages, stellar centuries.

And give me silence, give me water, hope.

Give me the struggle, the iron, the volcanoes.

Let bodies cling like magnets to my body.

Come quickly to my veins and to my mouth.

Speak through my speech, and through my blood.

Pablo Neruda